Перун

Знания о славянских Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев. Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005) неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света. Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия свят произошло задолго до рождения Христа. Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму. Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).
В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс» (Топоров, указ. Сочинение. С. 26) . Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца. Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными. Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством), а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа.
К сожалению и традиционалисты, почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя научные или около научные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов. Например, Перун - воин, и, следуя привычным представлениям единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях - это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа: «А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь. Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям! Так же народных песнях – заклинаниях с тем же продуцирующим результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.
«Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя. «Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог:
- Девушка, как вас зовут?
– Зовут зовуткой, а кличут уткой!
– Ой, а вы, и правда, на уточку похожи! (То есть походкой, зазывно виляющей).
Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях. Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям. Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.
Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: - как током стукнуло! Или: – искра пробежала, - есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли. Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электромагнитного притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.
Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде. Первым производственным процессом, относящимся к Перуну, было изготовление каменных орудий. Самый громкий звук, аналог грома, получался при ударе камня о камень, опять же искры – молнии… Фольклор (скандинавский, славянский и др.) сохранил сведения о том, что изначально Громовержец имел каменное оружие. Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.
В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзолитейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов. В балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс (аналог славянского Велеса) имел отношение к металлам. В одном латышском сказании повествуется: «Когда – то Бог с Велнсом жили дружно. Они ходили друг другу в гости…Велнс рассказал Богу, что у него имеются такие красота и свет, каковых Бог не видывал. Однажды Бог пришёл к Велнсу, и Велнс показал ему солнце и месяц. Бог попросил, чтобы дал подержать, (чтобы узнать) эти красоты…и тяжелы ли. Велнс разрешил. Бог взял солнце…и месяц, и как бросил…, так забросил на небеса. Так Бог освободил солнце и месяц от Велнса, и по сей день они сияют на небе». (Н. Лауринкене. Кузнец в литовской мифологической традиции. В сборнике «Балто – славянские исследования. ХIV).
Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) украл у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину. Скорее всего Велнс сам отлил светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора: «Сам Вяльняс иногда изображается как кузнец. Считается, что когда – то кузнецами были только Вяльнясы, только они умели варить железо. Человек научился этому ремеслу у Вяльняса: «Как люди выучились железо варить. Однажды кузнец куёт, и не варится железо никак. Пришёл Вяльняс и говорит кузнецу: «Ты не сваришь железо, пока я тебя не научу». Кузнец начал просить….Вяльняс: «Я тебя научу, но ты мне душу отдашь». Кузнец говорит: «Хорошо, отдам»…»» (Там же). Далее Вяльняс учит кузнеца, а тот обманывает его, не отдаёт душу.
Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов. Возможно, что мифы об освобождении (краже) Громовержцем или Кузнецом светил, мыслившихся металлическими (золотыми, медными, бронзовыми) описывают время перехода от бронзы к железу, от литья к ковке, а не только солнечные затмения. Так же в этих мифах просматривается своего рода «металлическая революция» - мошенническое или насильственное изъятие у касты волхвов секретов металлообработки кастой воинов, то есть переход сакральных знаний, используемых в магических и эстетических целях в сферу «военной промышленности». Разумеется, под это сомнительное деяние, приведшее к непрекращающимся войнам, была подведена идеологическая база: «верх главнее низа». Высокое искусство хтонического Бога уступило место приземлённому ремеслу Бога Небесного.
Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут не только в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились позже. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из – под Земли, а железо буквально упало с Неба. Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника - Кузнеца.
Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро – финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.
То, что золото, серебро, олово, бронза могут литься как вода, то, что работать с ними могут женщины и дети в хорошем смысле «приземляло» эти металлы, и до начала железного века их вполне логично относили к сфере деятельности хтонических богов. До тех пор, пока золотые и серебряные украшения воспринимались только как обереги, амулеты и талисманы, они относились к волшебнику Велесу. С началом эпохи железа возникло понятие сокровищ, военной добычи, и драгоценные металлы отошли к Перуну. Для Перуна интересно количество золота в любом виде. Для мудрого Велеса важно качество золота, то есть то, что из него сделано и что вложено в этот предмет.
В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.
В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (поток воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц. Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его «юрисдикции». Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.
Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» - компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов (как и мыслительный процесс). Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.
Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Необходимо понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта. А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.
Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость - есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь). Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи в электро и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия. Любая наука должна быть наполнена мудростью Велеса и озарена интеллектуальными вспышками – пробивной силой Перуна.
Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес тоже должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.

Декабрь 2004. Т.Пятница

Архаичные сакральные тексты народной культуры со временем переходят в молодёжную и детскую среду, где и сохраняются длительное время в виде забав и игр. С этой точки зрения некоторые детские считалки являются «осколками» обрядового действа «конанье», ритуала выбора, в котором на кон ставились серьёзные вещи, зачастую судьба и жизнь участников. Здесь представлены считалки из книги Г.М.Науменко «Народное детское поэтическое творчество» (М. 2001), имеющие отношение к Громовержцу, в пересказе и с комментариями.

1) За горою у реки,
Живут Громы-старики.
У них колокол висит,
Позолоченный звонит:
Дили, дили, дили-дон,
Выходи из круга вон!

«Перун есть мног» - гласит летопись, что означает «Перунов много», детская считалка вторит летописи 12 века, говоря о Громах во множественном числе. Не так давно выявленные Клейном в вайнахском фольклоре данные о славянском Перуне, сохранившиеся со времён контакта этих этносов в 7 веке, говорят о старости Перуна, он «жил 500 лет». «За горою, у реки» обычное в фольклоре местонахождение «иного мира», мира Богов и Предков. Золотой (позолоченный) – в народной культуре означает «божественный», «небесный», колокольный звон – имитация грома, отгон нечистой силы. Подобные тексты могли использоваться для выявления «держащих гобино», урожай, воинскую удачу, вольных или невольных носителей неудач, нечистых сил, вредящих социуму. В настоящее время данное конанье можно использовать и для менее важных целей, отдавая дань памяти нашим предкам просто повторяя слова древней считалки.

2)Тучи, тучи, тучи, тучи,
Скачет конь большой, могучий,
Выше тучи скачет он.
Кто не верит, выйди вон!

Для успеха любого дела требуется команда единомышленников или единоверцев, как в данном случае. Вера в то, что конь (солнечный символ) может находиться выше туч (спутниц Громовержца) и выявление путём конанья неверующего в это намекает на существование в прошлом различных трактовок вопроса главенства в пантеоне славянских Богов, и, соответственно множества религиозных групп, принимающих ту или иную версию.

3) Заяц-месяц,
Куда бегал?
- В лес-дубраву.
-Что там делал?
- Кору драл.
-Куда клал?
-Под колоду.
-Кто украл?
-Воевода!

В этой считалке мы видим архаичное сравнение зайца – символа эротизма и плодородия с небесным телом – месяцем; древнейшую вопросно-ответную форму текста; упоминание общеславянского высшего воинского звания, упразднённого в России 400 лет тому назад. Воевода, отнявший дубовую кору у месяца–зайца, несомненно, никто иной, как Перун. Балто- славянские фольклорные данные выявляют и другие «тёрки» Перуна с Месяцем, например, из-за Солнца (варианты: дочери Солнца, Зари-Заряницы) к которой они оба сватались. Детская считалка расширяет наши знания о славянской мифологии. Ниже приведена считалка на ту же тему: Месяц прогоняется от Зорьки очевидно, группой «перунистов».

4) Ясный месяц,
Светлый князь,
Видишь, Зорька занялась.
Быстро с неба уходи,
Мы остались, ты води!

5) Ехал мужик по дороге,
Сломал колесо на пороге.
Быстро с воза соскочил,
С колеса обод стащил.
Стал он втулку разбирать,
Спицы ломаны считать.
Много ль спиц он насчитал?
Говори – коль отгадал!

В тексте не говорится, кто везёт воз, скорее всего, это конь (солнечный символ). Колесо (так же символ Солнца) – сломалось, конь – впряжен, то есть пребывает в неволе. Мужик, пересчитывающий спицы колеса (совсем как рёбра противника в современном выражении), несомненно – Перун, завоевавший солнечную Богиню, отбивший её у Месяца.
6) Конь ретивый, долгогривый
Скачет полем, скачет нивой.
Кто того коня поймает,
С нами в салочки играет.

Обычные кони пасутся в лугах и бегают по дорогам, а по полям и нивам, то есть по возделанной земле скакали кони высшего сословия или сказочные, волшебные кони. Для поимки такого коня требуется не только физические качества быстрота и ловкость, но и высокое происхождение или моральная сила сметь совершить поступок, нарушить запрет. Вот такая высокая планка поставлена для игроков в догонялки. Ничего удивительного, если учитывать, что зачастую наградой за выигрыш была жизнь, а плата за проигрыш – смерть, возможно в древности отбор участников происходил не с помощью считалки, но реальным действом поимки особенного, на вольном выпасе выращенного коня.

7) В царском доме на крыльце
Стоит молодец в венце.
Он на гусельках играет,
И нам вОду выбирает.

Здесь считающий подчёркивает, что выбирает не он сам, но венценосный музыкант буквально с высших ступеней власти, то есть произносящий считалку перекладывает ответственность выбора на некого мифологического персонажа, не Перуна, (так как музыкальный инструмент струнный, а не духовой или ударный), но приближённого к небожителям.

8)В Сине море-океане
Золотой стружок плывёт.
А на острове Буяне
Дуб раскидистый растёт.
Станем думать да гадать,
Как нам ветки сосчитать?
Как ни думай, ни гадай,
Только нас ты догоняй!

9)Ехали бояры,
Кони под коврами,
Сани с козырями,
Полозьями скрипят,
Колокольчиком звенят:
Динь, динь, динь, динь,
Выходи водить один!

10)Тарара ли, тарара,
Ушли кони со двора.
А ребята их поймали,
За уздечки похватали.
Привязали за плетень,
Выходи-ка ты теперь!


11)За морями, за горами,
За дремучими лесами
На поляне теремок,
На дверях висит замок.
За ключом-то ты поди
И замок тот отопри.

12)На зелёном на дубу
Играит ворон во трубу.
Громче трубонька дуди,
Мы играем, ты води!

Некоторые южнославянские данные позволяют предположить, что слово «дудндар», то есть «дударь», игрец на духовом инструменте (дудке, роге, горне, волынке), «дующий» является эпитетом Громовержца. И действительно, громкая духовая «военная» музыка, весьма подходит Перуну, так же, как сильно дующий ветер, свистящий и воющий, сопутствует страшной грозе. Здесь же дующим дударем, производящем громкий звук, является ворон, птица мудрая, вещая, зловещая, имеющая отношение к тихому миру мёртвых, миру, вызывающему у обычных людей, помимо страха, ужас и отвращение. В восточнославянском фольклоре ворон, даже сидящий на дубе, обычно не ассоциируется с окружением Громовержца. Наш Перун и его окружение страшны врагам, грозны, однако отвращения не вызывают. Но вот в македонском языке входящем в южнославянскую группу языков слово «гроза» означает «ужас, трепет, отвращение», а слово «грозен» - «ужасный, жуткий, отвратительный, гадкий, огромный». По македонски мир мёртвых – «грозен» и вызывает «грозу». Простая считалка уводит нас в общеславянскую древность и открывает нам новые грани славянской мифологии и подтверждает летописное свидетельство о множестве ипостасей Перуна.
В настоящее время подобные тексты можно и должно использовать на праздниках в любых ситуациях выбора, например, на Осенинах 2010 года конаньем была определена очерёдность желающих принять участие в гадании на дощечках. Как ни странно, но каждому участнику удалось вспомнить какую-нибудь считалку. И пусть эти тексты были не всегда архаичны, передача фольклора (народной мудрости) традиционным способом, то есть устно - есть хорошо и правильно. Я думаю, Предки были довольны.
Волхва Пятница. Сентябрь – октябрь 2010

_________________
Когда от кризиса идей
Находишь истину в стакане,
Подумай, станешь ли умней,
Наутро писая мозгами?